Махатма ганди — биография, новости, личная жизнь

О молитве

Что это такое, чем заняты миллионы индуистов, мусульман, христиан, иудеев каждый день в часы, специально отведён-ные для поклонения Творцу? Мне кажется, что это выраже-ние страстного желания сердца быть одним с Творцом, это взывание к Его благословениям. И в этом случае имеет зна-чение отношение, а не слова, произносимые внятно или в бормотании. И часто воздействие смысла слов, переданных нам из древних времён и произносимых человеком на его родном языке, полностью искажается. Таким образом, Гаят-ри, переведённая и читаемая, скажем, на Гуджарати, не бу-дет обладать тем же воздействием как в оригинале. Произ-несение слова «Рама» тотчас окажет влияние на миллионы индуистов, в то время как слово «Бог», хотя и понимаемое ими, не затронет их сердца. Так или иначе, слова обретают силу, благодаря длительному их использованию и связанной с их употреблением священностью. Таким образом, есть мно-го доводов в защиту сохранения древних формул Санскрита в качестве общепринятых мантр или стихов. То, что смысл их должен правильно пониматься, идёт без всяких сомнений.

***

Не может быть никаких твёрдых правил относительно време-ни проведения актов поклонения. Это зависит от темпера-мента личности. И эти мгновения бесценны в повседневной жизни человека. Акты поклонения направлены на обуздание и усмирение нас, чтобы мы поняли, что ничто не происходит без Его воли, и мы есть не что иное, как «глина в руках Гон-чара». Это мгновения, когда человек просматривает своё не-давнее прошлое, признаёт свою слабость, просит о проще-нии и силе быть лучше и поступать лучше. Одной минуты мо-жет быть достаточно для одних, и двадцати четырёх часов может быть недостаточно для других. Для тех, кто наполнен присутствием Бога, трудиться означает молиться. Их жизнь — это одна постоянная молитва или акт поклонения. Другим же, тем, кто действует только для того, чтобы совершить грех, чтобы оправдать себя и жить для себя, не хватит ника-кого времени. Если бы у них было терпение, вера и воля быть чистыми, они молились бы до тех пор, пока не почувст-вовали определённо очищающее присутствие Бога внутри себя. Для нас, обычных смертных, должен быть срединный путь, пролегающий между этими двумя крайностями. Мы не настолько возвышенны, чтобы сказать, что все наши поступ-ки — это акт преданности, и мы также, возможно, далеки от того, чтобы жить только для себя. Вот почему все религии устанавливают время для обычного выражения преданности. К сожалению, в наши дни акты поклонения становятся авто-матическими и формальными, в то время как в них не должно быть лицемерия

Таким образом, важно исправить отноше-ние, которое сопровождает эти акты

***

Чтобы личная молитва человека, просьба, обращённая к Бо-гу, была ясной, она определённо должна быть на языке это-го человека. Ничто не может быть более благородно, чем просить Бога о том, чтобы мы действовали справедливо по отношению ко всему живущему.

***

Только тот истинно поклоняется Богу, кто лишен ревности, кто щедр ко всем и лишен эгоизма, кто может переносить жа-ру и холод, радость и горе в одинаковой мере, кто всегда прощает, кто постоянно удовлетворен, чьи решения тверды и чей ум и душа отданы Богу. Кто не причиняет никакого зла, кто не боится других и кто также свободен от восхище-ния, как и от тревог и страхов, кто чист, продуктивен на ра-боте, но свободен от нее, кто отказывается от последствий своих действий, как хороших, так и плохих, кто одинаково относится как к друзьям, так и к врагам, кого не трогает как уважение, так и отсутствие его, кто не гордится похвалой, но также и не впадает в отчаяние, если о нем говорят плохо. Кто любит тишину, одиночество и кто обладает дисциплини-рованным умом.

Поэтому йог — это тот, в ком все эти качества находят отра-жение в его жизни и кто в разгар жестокого шторма все еще видит солнце, кто встречает без страха трудности и смерть, кто с уравновешенным спокойным умом идет по полю боя или же отправляется на казнь и чей Дух настолько радост-ный, что даже при раскатах грома он засыпает.

Детство и юность будущего «отца нации»

Родился Мохандас Карамчанд Ганди 2 октября в 1869 году в прибрежном городе Порбандар, находящемся в штате Гуджарат. Так уж повелось, что семья Ганди не была бедной. Она занимала промежуточную ступень в классовом строе Индии, так как принадлежала к варне вайшьям – купцам.

Отец Мохандаса Кармчанд занимал достаточно высокую должность министра города. Семья всегда следовала всем религиозным обрядам и традициям. Самой набожной в их семье была мать, которую звали Пулитбай. Она не пропускала ни одного богослужения, занималась чтением религиозной литературы, пропагандировала вегетарианство, соблюдение строжайшего поста и принципов самоотречения.

Благодаря ей юный Мохандас вобрал в себя идеи индуистской религии, которая помогла сформировать его мировоззрение и создать неповторимую личность будущего «отца нации».

По традициям древней Индии Мохандас вступил в брак рано, как считается на сегодняшний день, – в 13 лет. Его женой стала Кастурбай, являвшаяся на тот момент ровесницей Ганди. Всю жизнь она была хорошим другом и помощницей своему мужу. В браке у них родилось четверо сыновей: Харилал (1888-1949), Манилал (1892-1956), Рамдас (1897-1969), Девдас (1900-1957).

Mahatma Gandhi с женой Кастурбай 1902г

По словам самого Мохандаса Ганди, его старший сын Харилал вел неправедный образ жизни, что выражалось в пьянстве и распутстве. Кроме того, он не был верен своей религии, менял ее с одной на другую. Со временем Мохандас отказался от своего сына. Такой образ жизни привел Харилала к тому, что он умер от сифилиса. Остальные сыновья пошли по стопам своего отца и были его ярыми соратниками.

Девдас вошел в историю благодаря тому, что сочетался браком с Лакши, являвшейся дочерью Раджаджи, который хоть и был сторонником Ганди и руководителем Индийского национального конгресса, сам Махатма не мог поддержать такой союз их детей. А все дело в том, что семья Лакши принадлежала к варне браминов. Межварнавые браки по религиозным соображениям были запрещены. Несмотря на это, родители Девдаса смягчились и молодые в 1933 году получили разрешение на брак.

Часто у интересующихся мировой историей и историей Индии в частности возникает вопрос: Махатма Ганди и Индира Ганди – родственники? Нет, они не состояли в родственной связи. Но вот идеологическая связь между ними все-таки была. Когда маленькой Индире было 2 года, она познакомилась с уже тогда знаменитым и популярным «отцом нации»

И хоть тогда будущая «железная леди» Индии не осознавала, насколько для нее важно это знакомство, в будущем ее взгляды формировались под его влиянием. Махатма Ганди и Индира Ганди во многом были соратниками, хотя и некоторые их взгляды относительно политики отличались

Это интересно: 467,Маркус Туллий Цицерон — излагаем суть

События биографии

Юноша активно включается в борьбу за независимость Индии от колониального владычества Британской Империи.

Махатма Ганди в молодости

1. В 1891 году, получив диплом, возвращается на Родину. Два года служит адвокатом в Бомбее.
2. В 1893 году по приглашению брата переезжает в Южную Африку, работает юристом, посвящает себя политике. Борется против дискриминации индусов. Своим идейным наставником называет Л.Толстого. Ведет аскетичный образ жизни, постится, отказывается от супружеских отношений, одевается в индийскую одежду.
3. В 1904 году прекращает адвокатскую деятельность, на заработанные деньги покупает имение возле Дурбана. В нем организует ашрам, агитирует за мирное отделение Индии от Британии.
4. В 1908 году поднимает сопротивление против унизительной процедуры регистрации индусов. Отправляется в Лондон на переговоры, арестован первый раз.
5. В 1915 году, возвратившись на Родину, возглавляет освободительное движение. Придерживается идеи ненасильственной борьбы, осуждает классовое неравенство.
6. Известный писатель Рабиндранат Тагор называет Ганди «Махатмой» и «Великой душой».
7. В 1919 году впервые выводит сограждан на массовую забастовку.
8. С 1921 года, пользуясь огромной поддержкой индийского народа, возглавляет Индийский Национальный конгресс.
9. В марте-апреле 1930 года становитсяпредводителем Соляного марша. Британцы запрещали индийцам торговать солью. Проходит 388 км от Ахмадабада до Данди. Тысячи индийцев присоединяются к нему. 80000 человек были заключены в тюрьму. Соляной Марш широко освещался СМИ.
10. В 1934 году из-за разногласий оставляет должность руководителя Национального конгресса. Всю жизнь Ганди добивается равноправия всех каст. Личным примером демонстрирует равенство неприкасаемых: ездит с ними в поезде, вместе обедает, устраивает голодовки для их поддержки. Призывает индийских женщин к участию в общественных делах. Осуждает ранние браки, унижающие женское достоинство.
11. В 1942 году очередной раз арестован, приговорен к трехлетнему заключению за бойкотирование вступления Индии в противостояние с Германией и участие в митингах против колонизаторов.
12. В 1943 году в тюрьме умирает Кастурбай Ганди.
13. 15 августа 1947 года объявлена независимость Индии. Бывшая колония разделилась на светскую Индию и мусульманский Пакистан.
14. В 1948 году Махатма объявляет голодовку против религиозных распрей. Экстремистские группировки сговорились с миллионером Винайяхом Саваркаром, объявили Махатму «коварным врагом», которого нужно уничтожить.
15. Первая попытка не удалась. 20 января 1948 года в Дели после отмены голодовки на пороге дома Ганди выступает с речью. Взрывается самодельное устройство. К счастью жертв не было. Власти предоставили национальному лидеру охрану, но 78-летний Ганди от нее отказался.
16. 30 января 1948 года Ганди обсудил с коллегами статьи будущей Конституции и отправился на вечернюю молитву вместе с племянницей. Их сопровождала толпа индусов, которые по древнему обычаю старались прикоснуться к «Отцу нации». Убийца Годзе воспользовался этим моментом и произвел три выстрела. Смертельной оказалась последняя пуля, попавшая в левое легкое. Махатма дважды произнес: «О, Рама!». Жестами показал, что простил Годзе. В 17 часов 17 минут перестало биться горячее сердце величайшего из индийцев.

Ганди в 1947 году с лордом Луи Маунтбеттеном, последним британским вице-королем Индии, и его женой Эдвиной Маунтбеттен

Преступник попытался свести счеты с жизнью, но толпа пыталась его растерзать. Охранник Ганди передал его в руки правосудия. При расследовании выяснилось, что готовился антиправительственный заговор. Двое осужденных приговорены к повешению, шестеро – к пожизненному заключению. Тело Махатмы Ганди кремировали. Сегодня на месте кремации построен мемориал Радж Гхат.

Личная жизнь души Индии и память о нем

Мятежная душа Махатмы Ганди никогда не могла смириться с вопиющей несправедливостью, которую он видел вокруг себя. Но в собственном доме его всегда ждали те, кто безоговорочно соглашался любить его, а заодно и весь окружающий мир. Считается, что великие преимущественно несчастливы, но о Махане сказать этого нельзя.

Жена и дети

Согласно традициям индуизма, супругу сыну подыскали родители, а свадебный обряд был совершен, когда мальчику едва исполнилось тринадцать. Невеста была на парочку месяцев младше, а звали ее красивым именем Кастурба. Она была очень красивой, а главное – души не чаяла в своем муже. В браке появилось на свет четверо ребятишек.

• Харилал, который родился в знаковом 1888 году, впоследствии «отбился от рук». Он стал пить, гулять, имел связи с игорным бизнесом, за что отец отрекся от него. Несколько раз сменив верования, он скончался от болезни печени (цирроз, рак?).
• Манилал, родившийся в 1982-м, стал известным журналистом и работал редактором крупного индийского издания.
• Рамдас родился в 1897 году в Южной Африке. Он пережил родителей и всех своих братьев. Стал активным общественным деятелем, за что неоднократно был осужден и отбывал тюремное заключение.
• Девдас появился на свет в 1900 году, на заре нового тысячелетия. Впоследствии стал активистом освободительного движения за независимость Индии и главным редактором издания «Хиндустан таймс».

Младший сын известен тем, что женился на дочери брамина Раджаджи, Лакшми, что было совершенно неприемлемо. Получалось, что невеста из высшей касты, а жених из низшей. Несмотря на такое несоответствие, в тридцать третьем году молодые все же получили разрешение на заключение брака.

Убийство индийского идеолога свободы: память о политике

Самым острым конфликтом в судьбе Ганди был раздор пакистанских мусульман и близких ему индуистов. Последние оказались настроенными экстремистки. Политическая националистическая сила «Хинду Махасабха», организовав отряды настоящих террористов под названием «Раштрия сваям севак» и «Раштра дал», решила продолжать войну до победного конца во что бы то ни стало, даже вразрез с официальной линией. Однако колоссальный авторитет Махатмы в Дели мог помешать их планам.

Тогда лидер экстремистов, миллиардер из Мумбаи (Бомбея), поэт, писатель и выдающийся драматург Винаяк Дамодар Саваркар, решил объявить Ганди «врагом всех индусов», а саму его идею сатьяграха безнравственной. Считается, что именно этот человек собрал преступную группу, которая совершила покушение на престарелого политика. Тридцатого января 1948 года, в то время, когда Ганди шел совершать вечернюю молитву, Натхурам Винаяк Годзе трижды выстрелил в него. Две пули прошили тело навылет, а третья осталась в легком, как раз в области сердца. В судебном процессе Саваркар был оправдан, а вот исполнители получили по пятнадцать — восемнадцать лет. После смерти он был кремирован по древнему индуистскому обычаю.

На месте, где был сожжен прах национального героя и борца за социальную несправедливость воздвигнут храм, в который люди приходят и в наши дни. В Соединенных Штатах открыт мемориал в честь этого великого человека, а памятников ему не счесть по всему миру: в Дели и Лондоне, Алма-Ате и Бишкеке, Нью-Йорке и Атланте, Гонолулу, Питермарицбурге, Москве и многих других. В южноафриканском городе Йоханнесбурге имеется даже площадь, названная в честь мыслителя Махатма Ганди. Он нем писали многие литераторы, к примеру, Джордж Оруэлл, Ростислав Рыбаков, Ромен Ролан и Алексей Литман. В 1982 году на экраны вышла кинолента под названием «Ганди» с Беном Кингсли в главной роли, а в 2007-м «Мой отец Ганди» в виде рассказа от лица его сына Харилала.

Интересные факты о Махатме Ганди

Этот человек не всегда носил лохмотья и ходил босиком. Проходя обучение в университете Лондона, он слыл тем еще денди, умел красиво и со вкусом одеваться, любил европейскую музыку и с удовольствием танцевал вальс.

За то время, что он проживал у себя на Родине, он был арестован несчетное количество раз. Это толкнуло его саркастически называть тюрьму Yeravda своим домом. Однако борца за свободу и равенство тут же отпускали, а больше недели за решеткой он никогда не проводил.

В тридцать семь лет Ганди принял обет Брахмачария. Это значило полный отказ от собственности, эмоциональных всплесков и половое воздержание.

Махатму пять раз номинировали на премию мира от Нобеля, но так ни разу ему ее и не выдали.

В сорок четвертом году супруга мудреца заболела тяжелой бронхиальной пневмонией, перенеся перед этим несколько инфарктов. Сын предлагал уколоть недавно изобретенный пенициллин, но отец запретил. Женщина вскоре умерла.

Ганди — символ борьбы против дискриминации

Со временем идеи Ганди распространились по территории всей Южной Африки. Доказательством тому служат демонстрации Ганди, на которые к началу XX века стали выходить тысячи людей. За одно такое мероприятие, несмотря на подчёркнуто мирный характер, осенью 1913 года Ганди временно арестовали по личному приказу министра обороны Южно-Африканского Союза. Летом следующего года освобождённый Ганди вновь отправился в Индию. Получив опыт активиста, Махатма решил вернуться на родину, чтобы применить там разработанные им методы борьбы за суверенитет государства. Вернувшись в Индию, Ганди стал лидером ашрама — индийской коммуны, ушедшей в лес и горы. Ганди был верен прежним методам борьбы и призывал к ненасильственному сопротивлению. Так, по инициативе Махатмы индийцы бойкотировали британские товары и учреждения, демонстративно нарушали ряд законов. Ганди распространял идеи несправедливости кастового неравенства, стремился добиться прекращения дискриминации неприкасаемых с помощью светских законов. Со временем Ганди включил в свою пропаганду идеи о гендерном равенстве, а также толерантном отношении к другим религиям. Кроме того, Махатма агитировал за развитие самостоятельного производства товаров.

Вскоре Ганди познакомился с лидерами партии Индийского национального конгресса. Поделившись с ними своими идеями, Махатма быстро стал своим среди борцов за свободу Индии.

После Первой мировой войны Британия ужесточила контроль над свободами индийского населения. В ответ на это Ганди и партия Индийского национального конгресса устроили массовые мирные демонстрации по всей стране.

Через пару лет была проведена ещё одна народная сатьяграха, имевшая огромный отклик среди индийских граждан. После неё Ганди начал активно агитировать за отказ от английских текстильных товаров, противопоставляя им нитяные изделия индийских мастеров. За антиколониальную пропаганду британцы арестовали Ганди в 1922 году. Махатма провёл около двух лет за решёткой из-за своих убеждений.

Но тюрьма не смогла сломить решительность Ганди, решившего идти до конца в борьбе за свободу Индии. Начиная с конца 20-х годов, Махатма начал ещё чаще устраивать демонстрации, агитировал против повышения цен на продукцию и за доступное для большинства граждан Индии образование. Также в этот промежуток времени Ганди публиковал в газетах по частям автобиографическую книгу «Моя жизнь».

В 1932 году Ганди вновь оказался в тюрьме, откуда индийский активист выбрался благодаря голодовке. Власти Британии опасались, что смерть заключённого ударит по репутации страны. Выйдя на свободу, Ганди продолжил заниматься делом своей жизни. Он даже открыл газету «Божьи дети», издававшуюся каждую неделю.

40-е годы стали для Ганди временем настоящих испытаний. Его вновь арестовали, но на этот раз вместе с ним в тюрьму отправилась его жена. За решёткой уже пожилому Махатме пришлось опять голодать. В 1944 году произошла трагедия — у Ганди умерла жена. Спустя некоторое время политик вышел на свободу, но здоровье его сильно пострадало от пребывания в заключении.

После окончания Второй мировой войны Великобритания, истощённая внешним конфликтом, решила вывести войска из Индии. Иметь колонию там далее было экономически просто невыгодно. Именно поэтому в августе 1947 года Индия получила независимость. Правда, не обошлось без проблем: мусульманская часть населения, подстрекаемая представителями власти, исповедующими ислам, столкнулась с индусами и буддистами. Ганди агитировал против беспорядков и раздела Индии. Но его протесты не помогли, и Пакистан отделился от Индии. Махатма провёл голодовку, выразив несогласие с отделением мусульманской части страны. Ганди достиг цели, к которой шёл всю осознанную жизнь, — он увидел свободную от британцев Индию. Но цена свободы, по мнению активиста, оказалась слишком высокой.

30 января 1948 года Ганди отправился помолиться у стен Бирла-Хаус в Нью-Дели. По дороге туда на него напал ортодоксально настроенный индус из организации противников примирения с мусульманами, которые идеологически противостояли Ганди. В результате покушения Ганди был убит.

Сейчас Ганди считается одной из величайших фигур в истории Индии. А второе октября, день рождения индийского политика, с 2007 года признано Организацией Объединённых Наций Международным днём ненасилия.

Карьера и общественная деятельность

Чтобы понять, как помочь своему народу, молодой юрист решил изучить Индию. За год он посетил немало населенных пунктов (Турал, Санекшар, Салем, Проддатер и другие), путешествовал поездом. Грязные вагоны, нищета, обозленные пассажиры… Все это отражало общую обстановку в стране и нагнетало уныние на Махатму.

Махатма Ганди в молодости

Юридическая практика как-то не заладилась. И Ганди решает круто изменить свою жизнь. Благодаря связям отца он получает должность юрисконсульта в торговом представительстве одной из индийских фирм в Южной Африке. Там юрист подключается к общественному движению по защите прав индийцев. Значительное влияние на деятеля оказали идеи ирландца М. Девитта, американца Г. Торро.

Как отстоять права сограждан и при этом избежать жертв и насилия? Как найти путь к Богу? Эти вопросы мучили молодого Ганди. Ответы он нашел неожиданно. Как-то ему в руки попалась книга Льва Толстого «Царство божие внутри вас, или христианство не как мистическое учение, а как новое жизнепонимание», изменившая его мировоззрение. Он разработал новую концепцию поведения для сограждан – сатьяграху.

Махатма Ганди в молодости

Примечательно, что создав философскую теорию, Мохандас никак не мог подобрать ей подходящее название. Пришлось даже объявить конкурс, по условиям которого автор, предложивший наиболее удачное наименование получит денежную премию. Победителем стал двоюродный племянник Ганди – Маганлал Ганди. Сатьяграха является сочетанием двух слов – сат (истина) и аграха (твердость).

Успешная деятельность в Африке вселила в философа надежду, что он может принести пользу и своей стране. Его взгляды пришлись по душе многим европейским и американским общественным деятелям. На родине Ганди достижения тоже не остались без внимания. С легкой руки соотечественника Р. Тагор Мхандаса стали называть Махатма, что значит «великая душа».

Махатма Ганди в молодости

В 1915 году философ возвращается в Индию и активно включается в политическую борьбу за независимость своей родины. Благодаря отцу для него открыты двери в большинство кабинетов членов Индийского национального конгресса. Но, поддержать его идею согласны были не все. Почему? Новая философская теория базировалась на принципах:

• ненасильственное сопротивление;
• гражданское неповиновение.

Махатма Ганди в Индии

В чем они заключались? Последователи Ганди должны отказаться от:

• почестей, титулов, которые одарила Великобритания;
• работы на госслужбе, полиции, армии;
• покупки английских товаров.

Несмотря на такие лишения, большинство чиновников загорелись идеей отвоевать независимость.

В 1919 году Ганди впервые призвал сограждан к мирной акции: массовой забастовке и неповиновению. Миллионы индийцев в назначенный день не вышли на работу. Они шли по улицам, выкрикивая лозунги о свободе, независимости. Но, в какой-то момент, ситуация вышла из-под контроля. Толпа стала агрессивной, и начались столкновения с полицией. Не обошлось без жертв.

Махатма Ганди

Ганди арестовали, как зачинщика и осудили на шесть лет. Отбыв весь срок, Махатма вернулся к обычной жизни. Злопыхатели не обращали на философа внимания. Они считали, что бывший заключенный сломлен и его политическая карьера закончилась. По словам же самого мудреца, тюрьма дала ему время переосмыслить свою теорию, найти проблемные места.

Нет, он не вернулся в семью. Махатма основал ашрам (обитель для нуждающихся). Но, выбрал для этого не пустынную местность, а окрестности большого промышленного города Ахмадабад. Таким образом показывая, что намерен и дальше защищать народ и продолжать борьбу за независимость своей страны, проповедовать гандизм.

Статуя Махатмы Ганди

Ежедневно в ашраме собиралось немало народа, чтобы послушать мудреца. Свидетели тех дней рассказывали, что философ был плохим оратором, его жесты были нечеткими, а голос – тихим. Услышать о чем проповедует он могли, только первые ряды, но его харизмы хватало на всех.

Жестокость британцев, бездействие местных владельцев заставляли людей тщательнее прислушиваться к речам старца. И как результат, авторитет Махатмы неумолимо возрастал. Его убедительные аргументы заставляли задумываться политические элиты.

В 1947 году страна обрела независимость, но разделилась на Индию и Пакистан. Возникло вооруженное противостояние между мусульманами и лицами, исповедующими индуизм. Чтобы остановить противостояние, старец объявил голодовку. Такая радикальная мера возымела действие и вооруженный конфликт прекратился.

Возвращение блудного сына

Получив юридическое образование, Ганди в 1891 году возвращается на родину. Но найти работу в Индии у него не получается, поэтому он принимает предложение мусульманского купца поехать в Южную Африку, колонию Британской империи, представлять его интересы. Здесь Ганди испытал потрясение, которое перевернуло всю его жизнь.

Одетый с иголочки торговый представитель уважаемой компании совершает деловую поездку в первом классе поезда. Подошедший кондуктор безжалостно вышвыривает сына премьер-министра из вагона, несмотря на купленный билет. Вслед за хозяином летит его багаж. Такова суровая реальность ЮАР, где людям с темной кожей запрещалось ездить в первом классе. На маленькой станции, где молодой Ганди всю ночь мерзнет без денег и багажа, рождается его желание изменить мир к лучшему. Именно в ЮАР начинается восхождение к славе.

Сатьяграха (ненасильственное сопротивление) кристаллизировалось в Махатме в результате повторного открытия Индии. Классику ведической литературы (Бхагавадгита, Упанишады и Пурану) он прочел в довольно зрелом возрасте, причем, в английском переводе. Кроме того, большое влияние на его мировоззрение оказали философские труды Л.Н. Толстого. Таким образом, основатель современного индийского государства был тем человеком, который ушел, вернулся и преуспел в родной культуре. Титул «Махатма» (Великая душа) Мохандас Карамчанд Ганди получил от знаменитого индийского поэта Рабиндраната Тагора в знак уважения. Фамилия Ганди переводится как «зеленщик, торговец зеленью».

Уроки Махатмы Ганди

Итак, стоит ли прислушиваться к идеям Махатмы Ганди? Были они плохими или хорошими, и насколько один, пусть даже очень умный человек имеет право решать за всех, что правильно, а что нет?

Прислушиваться, конечно же, стоит, что и сделали идеологи цветных революций. Ненасильственное сопротивление действующей власти способно на начальной стадии выступить организующей силой для недовольных народных масс. Однако помимо урока политической борьбы, из идей Махатмы Ганди можно вынести немало уроков мудрости и гуманизма:

1. Настоящая сила находится внутри нас, и это отнюдь не сила физическая. Источник истинной силы – сила воли.

1. Нужно дорожить своим опытом, потому что грамм собственного опыта стоит дороже тонны чужих наставлений.

1. Человек всегда является хозяином своей судьбы хотя бы потому, что у него есть свобода распоряжаться своей свободой.

1. Каждый человек имеет право ошибаться, ибо свобода ничего не стоит без свободы ошибаться.

Важно поставить цель, потому что только в этом случае найдутся ресурсы для ее достижения.

1. Мир настолько велик, что может удовлетворить потребности всех, и при этом очень мал для того, чтобы удовлетворить людскую жадность.

1. В молитве лучше иметь сердце без слов, нежели слова без сердца.

1. Без труда золото, серебро и медь остались бы бесполезной рудой.

1. Если мы действительно хотим достичь мира во всем мире, начать следует с детей.

1. В жизни есть более важные дела, чем наращивать темп жизни.

1. Любой обманщик в конечном итоге обманывает лишь самого себя.

1. Возможное для одного является возможным для всех.

1. Есть только один настоящий тиран в этом мире, и этот тиран – тихий голос совести.

1. Дела совести нельзя решить большинством голосов.

1. Доброе дело всегда важнее награды за него, поэтому стоит вершить добрые дела, не ожидая награды за них. В конечном итоге, любое доброе дело приносит свои плоды.

Кстати, сам Махатма Ганди был убит выстрелом в упор выходцем из народа, на благо которого работал всю жизнь, и несмотря на то, что проповедовал очень мирные и гуманные идеи. Конечно, их можно считать несколько наивными, но все же хочется верить, что добро все-таки сумеет победить зло. Желаем вам ума, добра и благоразумия!

Пребывание В Англии И Возвращение В Индию

Ганди серьезно относился к учебе и пытался освежить свой английский и латынь, сдав экзамен на аттестат зрелости в Лондонском университете . Но в течение трех лет, проведенных им в Англии, его главной заботой были личные и моральные проблемы, а не академические амбиции. Переход от наполовину сельской атмосферы Раджкота к космополитической жизни Лондона был для него нелегким. Когда он изо всех сил пытался приспособиться к западной еде, одежде и этикету, он чувствовал себя неловко. Его вегетарианство стало постоянным источником смущения для него; его друзья предупреждали его, что это разрушит его учебу и его здоровье. К счастью для него, он наткнулся на вегетарианский ресторан, а также на книгу, в которой содержалась обоснованная защита вегетарианства, которая отныне стала для него предметом убеждения , а не просто наследием его вайшнавского прошлого. Миссионерское рвение, которое он развил для вегетарианства, помогло вытащить жалко застенчивого юношу из его раковины и дало ему новый уравновешенность. Он стал членом исполнительного комитета Лондонского вегетарианского общества, посещал его конференции и вносил статьи в его журнал.

В пансионатах и ​​вегетарианских ресторанах Англии Ганди встречался не только с любителями еды, но и с некоторыми серьезными мужчинами и женщинами, которым он обязан своим введением в Библию и, что более важно,Бхагавадгита , которую он впервые прочитал в английском переводе сэра Эдвина Арнольда . « Бхагавад — гита» (обычно известная как « Гита» ) является частью великого эпоса « Махабхарата» и, в форме философской поэмы, является наиболее популярным выражением индуизма . Английские вегетарианцы были пестрой толпой. Среди них были социалисты и гуманитарии, такие какЭдвард Карпентер , «Британское Торо»; Фабианцы, такие какДжордж Бернард Шоу ; и теософы, такие как Энни Безант, Большинство из них были идеалистами; немало было мятежников, которые отвергали преобладающие ценности поздне-викторианского истеблишмента, осудили пороки капиталистического и индустриального общества , проповедовали культ простой жизни и подчеркивали превосходство морали над материальными ценностями и сотрудничества над конфликтом. Эти идеи должны были внести существенный вклад в формирование личности Ганди и, в конечном итоге, в его политику. Мучительные сюрпризы ожидали Ганди, когда он вернулся в Индию в июле 1891 года

Его мать умерла в его отсутствие, и он с ужасом обнаружил, что степень адвоката не является гарантией прибыльной карьеры. Адвокатура уже начинает быть переполнена, и Ганди был слишком застенчивым , чтобы протолкнуть свой путь в него. В самом первом брифинге, который он приводил в суде в Бомбее (ныне Мумбаи ), он показал печальную фигуру. Отказался даже на неполный рабочий день учителя в бомбейской средней школеон вернулся в Раджкот, чтобы вести скромную жизнь, составляя петиции для сторон. Даже эта работа была закрыта для него, когда он навлек на себя неудовольствие местного британского офицера. Поэтому с некоторым облегчением в 1893 году он принял не слишком привлекательное предложение годового контракта от индийской фирмы в Натале ,Южная Африка 

Мучительные сюрпризы ожидали Ганди, когда он вернулся в Индию в июле 1891 года. Его мать умерла в его отсутствие, и он с ужасом обнаружил, что степень адвоката не является гарантией прибыльной карьеры. Адвокатура уже начинает быть переполнена, и Ганди был слишком застенчивым , чтобы протолкнуть свой путь в него. В самом первом брифинге, который он приводил в суде в Бомбее (ныне Мумбаи ), он показал печальную фигуру. Отказался даже на неполный рабочий день учителя в бомбейской средней школеон вернулся в Раджкот, чтобы вести скромную жизнь, составляя петиции для сторон. Даже эта работа была закрыта для него, когда он навлек на себя неудовольствие местного британского офицера. Поэтому с некоторым облегчением в 1893 году он принял не слишком привлекательное предложение годового контракта от индийской фирмы в Натале ,Южная Африка .

Дружелюбные мальчишки

Во время своего последнего визита в Великобританию Ганди также предложил свое понимание того, что он считал наиболее существенными различиями между Индией и Великобританией. «Я люблю Ист-Энд, особенно маленьких уличных мальчишек», сказал он. — Они так дружелюбно приветствуют меня. С тех пор как я был в Лондоне 40 лет назад, я стал свидетелем огромных перемен в социальных условиях.

Махатма Ганди борец против насилия над людьми, против империализма

— Бедность в Лондоне ничто по сравнению с тем, что есть в Индии. Я иду по здешним улицам и вижу перед каждым домом бутылку молока, а за дверью — полоску ковра, возможно, пианино в гостиной. В Индии несколько миллионов носят только набедренную повязку. Вот почему я сам ношу набедренную повязку. Они называют меня полуголым. «Я делаю это намеренно, чтобы отождествить себя с беднейшими из бедных в Индии».

Благодаря его визитам в Британию мы можем проследить эволюцию Ганди от бедного любознательного студента до одного из пророков своего времени. В Лондоне он узнал, как действуют британские политические системы — и, наоборот, как он может их подорвать.

Эта двойственность прекрасно отражает политические взгляды Ганди на Британию и британцев. Это были отношения, раздираемые противоречиями и омраченные смешанными эмоциями. В 1948 году, через год после обретения Индией независимости и за несколько недель до своей смерти, он признался в этом на допросе.

«Я придерживаюсь крайних взглядов на британские связи», — сказал он. «Несмотря на мою любовь к британскому народу, я считаю, что его империализм был величайшим преступлением против человечества».

Восхождение к славе

Слава о благородном индусе, защищающем права соотечественников, достигла Индии раньше, чем сам Махатма Ганди. Сам он прибывает на родину в 1915 году, чтобы еще год путешествовать по стране в вагоне третьего класса. Его поразило невежество народных масс, грязь в туалетах и на улицах. Ганди считает, что причиной тому – колониальная власть англичан, которую не заботит уровень жизни подвластного населения.

Юридическое образование и личное обаяние продвинули Махатму на первые роли в Индийском национальном конгрессе, который он возглавлял с 1921 по 1934 год. Большинство руководителей не приняли ненасильственных методов Ганди. Кроме того, он решительно выступил против кастовой дискриминации индийского общества. Освященная тысячелетней традицией, эта система глубоко проникла в индийский социум и была основой духовной жизни. Всю жизнь Ганди боролся с позорным предрассудком своей нации, но так и не смог его преодолеть. До сих пор Индия с трудом расстается с жесткими социальными перегородками, отказываясь приравнивать неприкасаемых к брахманам.

Англичане поддерживали, и умело пользовались кастовой системой, видя в ней эффективный метод управления страной. Именно поэтому горстке колонизаторов так долго удавалось держать в порабощении многомиллионный индийский народ. Индийский национальный конгресс, который боролся за независимость, состоял исключительно из представителей высших каст и не имел поддержки у низших слоев населения. Не могло быть и речи, чтобы брахман о чем-то договорился с шудрой (низшая каста, состоящая из слуг и наемных рабочих), и уж тем более с неприкасаемым. А ведь они составляли основную массу населения страны.